Mit dem Krieg im Kopf den Frieden finden?

ExId - mein Kürzel für "experimentelle Identifikation". Eine schwierige Übung diesmal... wie mag das sein für die Kriegsveteranen, die den Krieg nicht aus dem Kopf bekommen, verwundet wurden, erlebt haben, wie neben ihnen Kameraden sterben, zerstückelt, zerfetzt, zerbombt, zerrissen wurden?
Zurück kehren, glücklich vielleicht darüber, dass es vorbei ist, der Einsatz ein Ende findet, aber dann... wachsen die Probleme, die Erinnerungen kommen hoch, verlangen nach Aufarbeitung. Und niemand ist da, der Verständnis hätte. Untauglich plötzlich, kämpfen müssen um Anerkennung, die Frage, was hatte ich nun davon, für mein Land zu kämpfen? Zweifel vielleicht, war es denn wirklich ein Kampf für das eigene Land? Wird irgendjemand in Deutschland DANKE sagen, interessiert sich überhaupt jemand dafür? Lehnen nicht die meisten den Krieg ab, mit dem Bewusstsein über die deutsche Geschichte und dem Gedanken 'nie wieder Krieg' im Kopf?
Man kann es sich einfach machen, wenn man nicht drinsteckt. Soldaten, das sind Leute, die sich daran gewöhnt haben, einen Auftrag gehorsam auszuführen, auch wenn sie dabei das eigene Leben aufs Spiel setzen. Das sind Leute, die bereit sind, zu töten und die auch ganz genau wissen, wie man so etwas macht. Das sind aber auch Leute, die den Tod erleben, erfahren, in allernächster Nähe. Und vielleicht auch einmal zweifeln, wofür sie überhaupt kämpfen, ob das Sinn hat, was sie da tun. Trotzdem... für das eigene Land... wenn das Leben auch erhalten bleibt, die traumatischen Erlebnisse hinterlassen ihre Spuren. Verbraucht, untauglich, nicht mehr zu verwenden. Unverstanden, denn wer will schon damit zu tun haben, wer will schon etwas davon wissen, was da Tausende von Kilometern entfernt statt fand und statt findet. Das Bemühen, optimal zu funktionieren, sich von Gefühlen nicht aufhalten zu lassen... man kann es sich nicht leisten, Mitgefühl zu empfinden, wenn man den Abzug drückt. Die Neutralisierung des Menschlichen ist Voraussetzung dafür, den Feind vernichten zu können. Danach kommen sie mit aller Kraft zurück, die weggeschobenen Erinnerungen und Gefühle, treffen auf eine Struktur, die mit Gefühlen nicht wirklich umgehen gelernt hat, auf ein Muster, das aus der Not der Situation alles Störende beiseite schieben musste.

Stolzer Soldat, Schwäche darf nicht sein. 

Geknickter Veteran, bleib mit deinem Schmerz allein.
 

Das ist die Botschaft, die Deutschland seinen Soldaten vermittelt.
Aber gerade dem da, der aus Überzeugung in den Krieg gezogen ist, gerade dem, der bereit war, zu töten, gerade dem wünsch ich Frieden.

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Johnny Cash: When The Man Comes Around

Es gibt wieder Proteste im Iran. Szenen wiederholen sich. Die Geschichte der Proteste, die Geschichte der Gewalt will kein Ende nehmen. Und immer wieder gibt es Einzelne, die Macht haben und behalten wollen, andere, die dagegen protestieren. So kann es niemals Frieden geben - denn wer in seiner Freiheit eingeschränkt wird, wehrt sich früher oder später dagegen. Warum eigentlich ist das so schwer zu verstehen?
Der Sinn des Textes von Johnny Cash ist auch nicht so leicht zu verstehen. "When The Man Comes Around" - ein Bild für Mächtige, die bestimmen, wer bevorzugt und wer benachteiligt wird. Alpha und Omega - eine Anspielung auf die Offenbarung des Johannes im Neuen Testament. Am Ende das Pferd mit dem Namen Tod. 

Das Jahr 2010 wird erneut eine unfriedliche Welt vorfinden. Und wartet auf ein Ende der Selbstverständlichkeit, die das gewaltsame Austragen von Konflikten zu haben scheint. 

Einstein über Gandhi

Die Aussprache ist relativ akzentfrei, der Inhalt absolut bedenkenswert... was Albert Einstein über Mahatma Gandhi sagte.

"I believe that Gandhi's views were the most enlightened of all the political men in our time. We should strive to do things in his spirit: not to use violence in fighting for our cause, but by non-participation in anything you believe is evil."

Übersetzt: "Ich glaube, dass Gandhi unter den Politikern unserer Zeit in seinen Ansichten am stärksten erleuchtet war. Wir sollten uns darum bemühen, in seinem Geist zu handeln: keine Gewalt einzusetzen, wenn wir für unsere Sache kämpfen, sondern die Beteiligung an dem zu verweigern, was wir als böse ansehen."

Übersetzungen bieten gelegentlich mehrere Möglichkeiten... 'views' sind Ansichten, Einstellungen. Verwendet man den Begriff "Anschauung", liegt die "Weltanschauung" begrifflich nicht sehr weit weg. Einstellungen können sich auf einzelne Sachverhalte beziehen, aber auch ein zusammenhängendes Gedankengebäude bilden. "Views" könnte man aber auch mit 'Perspektiven' übersetzen... es ist eben ein Unterschied, von welchem Standort aus man bestimmte Dinge betrachtet. Fährt ein Zug vom Bahnsteig, bewegt sich natürlich der Zug. Im Zug selbst scheint sich der Bahnhof zu bewegen...
Wenn Alber Einstein davon spricht, in Gandhis Geist zu handeln, dann hat er (so meine Interpretation) nicht das 'Nachmachen' im Auge, sondern den Sinn, die Zusammenhänge, die Ethik - das Prinzip Gewaltfreiheit. Und gerade dann ist es vielleicht immer wieder angebracht, darauf hinzuweisen, dass es Mahatma Gandhi keinesfalls darum ging, sich nicht zu wehren und 'alles gefallen zu lassen'.
Ein weiterer Aspekt zur Interpretation: 'enlightened' mit 'erleuchtet' zu übersetzen, ist im Zusammenhang sicher passend - auch bezogen auf eine Person, die als 'der Erleuchtete' bezeichnet wurde. Wie ist das eigentlich? Sind Ansichten erleuchtet oder eine Person? Macht das einen Unterschied? Etwas schwierig wird es, wenn man 'Erleuchtung' und Politik zusammen betrachtet... können wir heute (noch oder überhaupt) irgend eine(n) der 'politischen Menschen' als erleuchtet bezeichnen - was die Ansichten betrifft, was die Person betrifft? Wenn ja, würde die betreffende Person sich dadurch geehrt fühlen oder eher befremdet reagieren? Nun lässt sich 'enlightened' aber auch mit 'aufgeklärt' oder 'vorurteilsfrei' übersetzen.
Vielleicht hatte Einstein den Aufklärungsgedanken und Kants Schrift 'Zum ewigen Frieden' im Hinterkopf?

Einstein denkt nicht wie ein Dogmatiker: 'wir sollten uns bemühen'. Das Nicht-Mitmachen kann für jede und jeden immer wieder ein Denkanstoss sein - wie oft sind wir aktiv oder passiv duldend an Vorgängen beteiligt, die wir als 'nicht in Ordnung' beurteilen? 'Anything you believe is evil' - auch diese Wortwahl ist bemerkenswert. 'Evil' - das Übel, das Böse, es ist für Einstein nicht 'absolut', sondern eine Frage des Glaubens.

Vor einigen Tagen hat einer der 'poltical men' vom Bösen gesprochen... und meinte wohl die Taliban. Für die Taliban sind wohl die Amerikaner und eben jener, der vom Bösen sprach, 'die Bösen'. Ist auch das Böse relativ? Nun, auch das ist wohl eine Frage der Perspektive, absolut.

Wer es gern schriftlich hat...
Einstein über Gandhi

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